Древнейшей формой индуизма можно считать ведическую религию. В середине II тыс. до н.э. в Индию вторглись кочевники-арии и принесли с собой религию Вед. Эта религия была прежде всего религией жертвоприношений (яджня), включавших в себя значительный элемент магии, поскольку жертвоприношение предназначалось не для умилостивления божества, а для его подчинения воле жертвователя. Арии не знали ничего похожего на идеи перерождений и освобождения, делили мир на три части и стремились после смерти оказаться или на небесах богов (сварга), или в связанным с луной мире предков. Веды, тексты откровения, называются на санскрите шрути, то есть "услышанное" некими древними мудрецами, называемыми риши. Веды были восприняты риши благодаря тому, что их душа находилась в особом состоянии, позволявшем ей воспринимать божественные вибрации. Ведический ритуал предполагал наличие различных групп жречества, с которыми соотносятся группы текстов Вед. Ригведа соотносится с хотаром, рецитировавшим гимны во время жертвоприношений, Самведа - с удгатаром, ответственным за музыкальный аспект ритуала, Яджурведа - с адхварью, обеспечивавшим различные части ритуала: он выжимал сок, готовил дрова и т. п., а Атхарваведа - с брахманом (главным жрецом) или пурохитой (царским жрецом).
Веданта возникшая следом за ведическими ритуалами базируется на Упанишадах. Ее иногда называют концом/завершением Вед. Постепенно сложилась теория согласно которой все части Вед кроме упанишад (самхиты, брахманы, араньяки) относятся к сфере кармы (карма канда) и потому не могут учить об освобождении, и только упанишады относятся к сфере знания (джняна канда), учат пути, ведущему к освобождению, обретаемому через переживание единства атмана и Брахмана. Cамое главное в упанишадах - это учение о единстве атмана и Брахмана. Именно Веданта вводит понятие перерождения впервые появившиеся в "Брихадараньяка упанишаде" и "Чхандогья упанишаде".
Еще одной заметной формой историко-философского развития индуизма можно назвать философские аспекты санхьи. В философии санкхьи обычно выделяются два направления - эпическая и классическая санкхья. Эпическая санкхья называется так потому что ее изложение дается в философских разделах индийского эпоса "Махабхарата" ("Бхагавадгита", "Анугита", "Мокшадхарма" и др.). Создателем классической санкхьи считается древний мудрец Капила, написавший очень краткий текст "Санкхья сутры". Главным отличием между эпической и классической санкхьей является их отношение к проблеме Бога. Эпическая санкхья считает Бога единственным источником как индивидуальных сознаний (пуруша), так и материи (пракрита), которая выступает также в качестве творческой, созидательной силы (йогамайя) Бога. Классическая санкхья отрицает существование Бога и считает сознание (точнее, множество индивидуальных сознаний) и материю равноценными, первичными и независимыми друг от друга субстанциями. Освобождение (кайвалья) понимается в классической санкхье не как единение с Богом, а как разъединение духа и материи, их разотождествление.
Космологическая теория санкхьи.
Процесс космической эволюции рассматривается в санкхье как эволюционирующая бескачественная материя (прадхана), которая в присутствии духовной субстанции (пуруша) начинает развиваться, образуются пять тонких элементов (танматра): звук, осязание, цвет, вкус и обоняние, а затем - пять физических элементов: эфир (из сущности звука), воздух (из сущности звука и сущности осязания), огонь (из сущности цвета), вода (из сущности вкуса) и земля (из сущности обоняния). При этом эфир имеет только качество звука, воздух - качества звука и осязания, огонь - качества звука, осязания и цвета, вода - качества звука, осязания, цвета и вкуса, земля - качества звука, осязания, цвета, вкуса и обоняния. Комбинируясь, пять вещественных элементов формируют материальный космос. Прадхана трансформируется в махат, то есть первоединство, которое для космоса в целом есть как бы зародыш всего многообразия сущего, а для субъекта - интеллект (буддхи). Буддхи эволюционирует в индивидуальное "эго", чувство "я" и "мое" (аханкара). Потом формируются органы чувственного восприятия, пять органов действия (рот, руки, ноги, анус и гениталии), а также ум (манас), центральный орган, близкий по типу как органам восприятия (познания), так и органам действия.
Влиятельной философской школой базирующейся на учение упанишад, "Бхагавадгиты" и "Брахмасутр" является адвайта-веданта (недвойственная веданта) Шанкары. Основной тезис адвайта-веданты предельно прост: "мир ложен, Брахман истинен, душа (джива) ничем не отличается от Брахмана". Адвайта-веданта провозглашает абсолютную недвойственность или тождественность "я" (атмана) и Абсолюта (Брахмана). Поэтому соответствующие высказывания упанишад рассматриваются в традиции Шанкары как "махавакья" ("великие речения"). Недвойственный и лишенный каких-либо мыслимых атрибутов и качеств (ниргуна) атман-Брахман считается единственной реальностью, и он лишь иллюзорно является в виде множественного мира объектов и эмпирических субъектов. Брахман в силу некоего фундаментального заблуждения (авидья) предстает в виде множественного и дуального мира. Поэтому эмпирический мир и эмпирические личности являются майей, иллюзией, которая исчезает при устранении авидьи. Адвайта-веданта признает существование личного Бога (Ишвара), но он, как и все прочее, кроме Брахмана, иллюзорен и не наделен абсолютной реальностью. Освобождение понимается Шанкарой как тождество атмана и Брахмана и переживание этого тождества. Освобождение (мокша), согласно адвайта-веданте, достигается только благодаря знанию (джняна), поскольку причиной сансары является не что иное, как заблуждение, неведение (авидья), а неведение может быть уничтожено только познанием. При этом неведение само по себе иллюзорно и относительно и поэтому сансара - не более чем плод майи, иллюзии. Но, по адвайта-веданте, освобождения могут достигнуть не все. Знание - это тождество атмана и Брахмана, но об этом тождестве сообщают Веды как об откровении. Следовательно, без знания Вед невозможно обрести освобождение. Но к слушанию Вед допускаются только представители высших варн (сословий) и не допускаются шудры. Таким образом, последние лишены и возможности обрести освобождение.
(с) Timoti, 2010
(с) Timoti, 2010