Даосы говорят, что небеса имеют три сокровища – солнце, луну и звезды, земля – воду, огонь и воздух, а тело – цзин, ци и шэнь. Цзин – это внутренние секреции организма (как частное проявление считают, что для мужчины – это сперма, а для женщины – секреции выделяемые во время оргазма), Ци – это энергия оживляющая организм, а Шэнь можно сравнить с Духом.
Существует три основные ступени, которые необходимо преодолеть даосу:
1. лянь цзин хуа ци – преобразование цзин в ци.
2. лянь ци хуа шэнь – преобразование ци в шэнь
3. лянь шэнь хуань сюй – переход от шэнь к пустоте
лянь цзин хуа ци
Лянь цзин хуа ци – преобразование цзин в ци. Существует два типа подобной практики: 1) северная школа, 2) южная школа. Мы будем рассматривать практику северной школы.
Т.к. эта практика связана с сексуальной составляющей жизни человека, то во время ее использования следует ограничить до минимума ваши сексуальные контакты. Также, не рекомендуется ее выполнять женщинам в период менструации, но даже в этот период возможно выполнение этой практики с небольшими изменениями.
 |
| Малый небесный круг |
Перед началом практики нужно обрести некоторые навыки:
1. во время практики используется поза шуанпань или поза полного лотоса. Можно использовать и другую удобную для вас позу, но лучше не экспериментировать использовать позу лотоса. При этом вы должны уметь находится в этой позе достаточно долгое время так, чтобы она не мешала вашей концентрации.
2. нужно выработать специальный вид внутреннего взгляда. Это довольно просто. Вы должны уметь сосредоточенно смотреть на внешний объект с закрытыми глазами. Для этого откройте глаза и сосредоточьте взгляд на любом внешнем объекте. Потом закройте глаза, но продолжайте смотреть на этот объект. Вы должны научиться именно смотреть на внешний объект с закрытыми глазами, а не просто представлять, вы это делаете.
3. вам нужно найти в своем теле точку даньтянь и научиться смотреть на нее с закрытыми глазами как было описано в предыдущем пункте. Женщины в период менструации должны использовать точку между грудными железами вместо точки даньтянь.
Первый этап.
Примите позу шуаньпань. Сложите обе руки одну на другую (правая сверху) так, чтобы большие пальцы рук касались друг друга, а руки находились напротив живота. Прижмите язык к небу. Закройте глаза и начните смотреть на точку даньтянь.
Совместно с мысленным образом создайте физическое давление из точки 1 в направление точки даньтянь. Для этого используйте половые органы и анус. Этот процесс даосы называют “Инь встречается с Ян”.
Этот этап практикуется как минимум один раз в день и продолжительность каждого сеанса должна быть такой чтобы вы себя при этом чувствовали комфортно. Этап считается выполнен как только вы начнете испытывать сексуальные ощущения. Это состояние называется Ян-ци. Нельзя использовать возникающие сексуальные ощущения для улучшения своей сексуальной жизни иначе все ваши усилия пойдут прахом и вы не сможете двигаться дальше. По сути, Ян-ци – это активизация вашей сексуальной энергии.
Второй этап.
Добившись хороших результатов в достижение состояния Ян-ци можно переходить ко второму этапу. Вы должны сами выбрать момент когда Ян-ци достаточно для преобразования в ци. Если Ян-ци слабое, то результат будет мизерный, если вы переусердствуете, то потеряете концентрацию.
Итак, в нужный момент вы делаете вдох и втягиваете живот, представляя как воздух перемещается в точку 1, а затем и воздух и сексуальная энергия движется в точку 2. При этом вы сопровождаете движение Ян-ци из точки 1 в точку 2 своим внутренним взглядом. Достигнув точки 2 следует расслабиться и естественно выдохнуть. Повторите этот цикл девять раз.
Если Ян-ци еще остается, то следует совершить еще девять циклов, но в этом случае вы двигаетесь от точки 1 через точку 2 в точку 3.
Если Ян-ци остается, то вы двигаетесь от точки 1 через точку 2 и 3 в точку 4. Достигнув точки 4 вы должны ненадолго сконцентрироваться на ней, после чего расслабиться и выдохнуть. Это называется – “принятие ванны”.
Если Ян-ци еще остается, то следует совершить еще девять циклов, но в этом случае вы двигаетесь от точки 1 через точку 4 в точку 5.
Если Ян-ци еще остается, то следует совершить еще девять циклов, но в этом случае вы двигаетесь от точки 1 через точку 4 в точку 6.
Комплект дыханий включающий все точки от 1 до 6 называется “вдыхание для пробуждения янского огня” – 36 дыхательных циклов.
Если Ян-ци еще остается, то в течение фазы вдоха вы двигаетесь от точки 1 в точку 4, ненадолго задерживаетесь в точке 4, потом двигаетесь в точку 7. Достигнув точки 7 вы начинаете медленный выдох двигаясь вместе с ним до точки 8. Повторяете цикл выдоха в точку 8 6 раз.
Тот же самый цикл вдох-выдох повторяется для точки 9. Точка 10 промежуточная, работа с ней аналогична работы с точкой 4.
Циклы для точек 11 и 12 аналогичны точкам 8 и 9 и повторяются по 6 раз каждый.
Комплект дыханий включающий все точки от 8 до 12 называется “выдыханием для опускания иньского амулета” – 24 дыхательных циклов.
Упражнение следует прекращать сразу же как только проходит состояние Ян-ци. С каждым разом вы должны будете получать более устойчивое состояние Ян-ци и в конце концов сможете пройти весь путь по всем 12 точкам. Это и является видимой целью упражнения.
сяо чжоу тянь
Прежде чем приступить непосредственно к практике “лянь ци хуа шэнь” требуется выработка дополнительных навыков. Одним из них является “сяо чжоу тянь” – направление энергии по “Малому небесному кругу”. Это упражнение довольно простое и вы можете его выполнять практически в любых условиях.
1. Прижмите язык к небу.
2. Делая вдох, втяните живот и проследите вниманием движение энергии от точки 1, через точку 4 к точке 7, а затем по середине лица до рта.
3. Делая выдох, расширьте живот и проследите вниманием движение энергии от рта, через точку 10 до точки 1.
ци тун ба май
Следующее упражнение, которое необходимо освоить называется “ци тун ба май” – ци течет через восемь меридианов.
В этом упражнение используется такой же тип дыхания как и в “сяо чжоу тянь”. На вдохе живот нужно втягивать, на выдохе расширять.
1. Прижмите язык к небу.
2. Делая вдох, проследите вниманием движение энергии от точки 1, через точку 4 к точке 7 (меридиан Ду-май). В точке 7 задержите дыхание на максимально возможное время.
3. Делая выдох, проследите вниманием движение энергии от точки 7, через точку 10 до точки 1 (меридиан Жэнь-май).
4. Делая вдох, проследите вниманием движение энергии от точки 1 в точку даньтянь и из нее вперед к внешней части живота где она разделяется на два потока и двигается по окружности тела к двум точкам на спине непосредственно примыкающим к позвоночнику (получившейся круг – это меридиан Дай-май или опоясывающий меридиан). Далее энергия из этих двух точек двигается по спине вверх и одновременно с окончанием вдоха останавливается в лопатках.
5. Делая выдох, проследите вниманием движение энергии от лопаток через спину, по внешней стороне рук, через локти, через внешнюю сторону среднего пальца, через внутреннюю сторону среднего пальца к точке в середине ладони. Это меридиан ян-юй-май, или положительный меридиан рук.
6. Делая вдох, проследите вниманием движение энергии от точки в середине ладони по внутренней стороне рук, по груди до точек расположенных немного выше сосков (меридиан инь-юй-май, или отрицательный меридиан рук). Задержите дыхание насколько возможно.
7. Делая выдох, проследите вниманием движение энергии от точек расположенных немного выше сосков вниз до меридиана дай-май (опоясывающий меридиан). Далее объедините оба потока в один сводя их в горизонтальной плоскости и получившийся поток направьте через точку даньтянь в точку 1.
8. Делая вдох, проследите вниманием движение энергии от точки 1 через точку даньтянь к точке расположено чуть ниже сердца. Эта точка называется цзянгун или “красный дворец”, а путь называется чун-май, или пронизывающий меридиан.
9. Делая выдох, проследите вниманием движение энергии от точки цзянгун, через точку даньтянь к точке 1 где поток опять разделяется и два получившихся потока двигаются по внешней стороне ног, через колени, через верхнюю часть стопы, через верхнюю часть среднего пальца, через нижнюю часть среднего пальца, к центру ступни. Это меридиан ян-цяо-май, или положительный меридиан ног.
10. Делая вдох, проследите вниманием движение энергии от точек в центрах ступней по внутренней стороне ног до точки 1, где оба потока опять объединяются и двигаются дальше до точки даньтянь. Задержите дыхание. Это меридиан инь-цяо-май, или отрицательный меридиан ног.
11. Делая выдох, проследите вниманием движение энергии от точки даньтянь к точке 1. Задержите дыхание.
Будьте внимательны. Побочными эффектами и в то же время показателями правильности этого упражнения являются два состояния:
1. Сань хуа цзуй дин – три цветка достигают макушки. Цветки - это цзин, ци и шэнь. Теряется ощущение тела и остается только ощущение энергии в 7 точке.
2. У ци чао юань – пять ци возвращаются к истоку. Неожиданно самопроизвольно дыхание прекращается. Очень долго оно полностью отсутствует и потом возникает очень слабое дыхание. Ощущение тела пропадает, внимание полностью концентрируется на чем-то одном, обычно на воспоминание. Такое состояние еще называют жудин, или погруженность в созерцание.
Лю тун – шесть постижений. Так называются эффекты, которые могут проявляться в то время, когда практикуется “ци тун ба май”.
1. Лоу цзинь тун – постижение утечки и истощения. Это постижение того, почему нужно быть воздержанным в сексе. Возможность сексуального удовлетворения, используя только собственное воображение. Полный контроль над эякуляцией для мужчин и оргазмами для женщин.
2. Тянь янь тун – постижение небесного глаза. Способность видеть все, что происходит на небесах и на земле.
3. Тянь эр тун – постижение небесного уха. Способность слышать все, что происходит на небесах и на земле.
4. Су мин тун – постижение прошлых жизней. Воспоминание всех прошлых жизней.
5. Та синь тун – постижение чужой воли. Знание своего будущего.
6. Шэнь цзин тун – постижение божественного зеркала. Знание обо всем, что происходит во вселенной.
упражнения для глаз
Перед тем как приступить к практике “лянь ци хуа шэнь” необходимо привести в порядок глаза и выработать чувство света. Для этого следует регулярно выполнять серию упражнений для глаз. Эти упражнения, кроме прочего, улучшают зрение.
1. Подушечками средних пальцев одновременно потрите внутренние уголки глаз. Сделайте 36 круговых движений. Затем перейдите к внешним углам и выполните то же самое 36 раз.
2. Согните указательные пальцы так, чтобы использовать для потирания тыльную часть второй фаланги. Начните чуть выше внутренних углов глаз, легко проводя суставами вдоль мышц, чуть выше глазного яблока. Продолжайте это движение до выхода из глазниц на боковые части лица, остановитесь около ушей. Выполняется 14 раз. Затем начните чуть ниже внутреннего угла глаза и проводите пальцы вдоль глаза под ним. Повторите 14 раз.
3. Закройте глаза. Опустите их вниз, как можно дальше. Затем вниз и правее. Затем в сторону и так пока не совершите полный оборот. Выполняйте движения медленно и равномерно стараясь все время смотреть как можно дальше от центра. Повторите 7 раз. Потом сделайте еще 7 кругов в обратном направление.
4. Плотно закройте глаза, потом откройте их как можно шире. Повторите 7 раз.
5. Энергично потрите ладони друг о друга до тех пор, пока они не станут очень горячими. Накройте горячими ладонями глаза держа их открытыми. Наслаждайтесь теплом ваших ладоней.
лянь ци хуа шэнь
После успешного освоения предыдущих упражнений можно переходить к лянь ци хуа шэнь - преобразование ци в шэнь. В этот раз ваша задача будет увидеть внутренний свет.
1. необходимо начать выполнять два упражнения.
Первое упражнение. Найдите точку у себя между глаз и чуть выше. Эта точка называется – цзуцяо. Закройте глаза, скосите оба глаза на переносицу. Пытайтесь смотреть на точку цзуцяо. Через какое-то время вы должны начать воспринимать некий свет.
Второе упражнение. Представьте себе, что у вас есть третий глаз, расположенный в центре лба. Попробуйте смотреть сразу тремя глазами. Повторяя это упражнение начинайте постепенно уменьшать треугольник, который образуется между тремя глазами. В результате этот треугольник должен сойтись в точку, которая расположена там же где и точка цзуцяо.
Выполняя оба эти упражнения вы должны получить устойчивое видение света в точке цзуцяо. Ваша задача добиться устойчивого и ровного света в этой точке. Если свет начинает то пропадать, то появляться, то это означает, что вы еще не готовы двигаться дальше и нужно продолжать упражнения. Если свет начинает двигаться, то нужно прекратить выполнение упражнение и отдохнув начать сначала.
Свет, который вы должны увидеть называется сюань гуань – тайные врата.
2. Добившись устойчивого видения света, вы должны научиться управлять им. Вы должны научиться управлять его движением по кругу и практиковать это до тех пор пока не сможете делать это уверенно.
3. После этого вам нужно научиться переносить свет в точку даньтянь и удерживать его там в неподвижном состоянии.
4. Далее вы должны начать ритмические движения вверх-вниз света из точки даньтянь в точку цзянгун (красный дворец). Эти ритмические движения света продолжаются до тех пор, пока вы не ощутите практически полную остановку дыхания и сердцебиения. Это и есть искомое состояние.
лянь шэнь хуань сюй
В этой статье я старался полностью избежать описания верований даосов и сосредоточиться на чисто практических упражнениях. Но про “лянь шэнь хуань сюй” (переход от шэнь к пустоте) уже невозможно говорить, не вдаваясь в даоскую мифологию.
Даосы считают, что у человека есть два тела – сэ-шень, или “плотское тело” и фа-шень, или духовное тело (тело Закона). Фа-шень имеет две формы – Инь-шень и Ян-шень. Инь-шень – это ощущение духовного тела, которое мы можем воспринимать как свое и частично контролировать его, например в осознанных сновидениях, но окружающие не могут его воспринимать. Ян-шень – это такая форма духовного тела, которое окружающие могут непосредственно воспринимать, так же как физическое тело.
Лянь цзин хуа ци (преобразование цзин в ци) ведется на уровне сэ-шень. Мы работаем с физическим телом, чтобы привести его в порядок и плавно перейти на уровень фа-шень.
Лянь ци хуа шэнь (преобразование ци в шэнь) ведется уже на уровне фа-шень. Мы учимся работать с Инь-шень.
Следующий шаг ведет вас к бессмертию или смерти. Выбор за вами.
1. Ши юэ хуа тай - Десять месяцев вынашивания Зародыша. Нужно поместить свет в точку цзянгун (красный дворец). Он там начинает расти как зародыш в утробе матери. Вы должны постоянно заботиться о нем, питать его.
2. Сань нянь бу жу – Три года выкармливания Младенца. Цель этого этапа перенести Младенца, не забывая о нем заботиться и кормить, из точки цзянгун, в точку 7 (Ниваньгун), а потом еще выше (вывести его за пределы собственного тела). Сначала Младенец перемещается в точку ниваньгун. Потом он плавно поднимается над головой и немного спустя опускается обратно в ниваньгун.
Эта работа проводится до тех пор пока Фа-шень не отделится от сэ-шень. Далее следует продолжать эту практику в течение 9 лет. Говорят, что после того как Фа-шень первый раз покинуло сэ-шень через ниваньгун остается два пути:
1. Полностью сформированное тело Ян-шень навсегда покидает тело сэ-шень и физически человек умирает. Его больше не держит ничего земного.
2. В течение 9 лет сэ-шень полностью преобразуется и сливается в единое целое с Фа-шень. Человек достигает физического бессмертия. Он получает возможность перемещаться во времени и пространстве. Он может раствориться как туман и потом собрать свое тело вновь, оставаясь все таким же реальным для нашего физического мира.
(c) Timoti, 2010
(c) Timoti, 2010