Чишти - суфийский Орден, основанный сирийцем по происхождению шейхом Абу Исхаком в городе Чиште на территории Афганистана в X веке.
Среди шейхов тариката Чишти особенно почитаемы «пять великих» духовных наставников, составляющих цепь духовной преемственности (силсила): Ходжа Муинуддин, Кутбуддин Бахтияр Каки, Фаридуддин Гандж-и-шакар (он же Баба Фарид), Низамуддин Аулийа, Насируддин Чираг-и-Дехли.
Выдающимся представителем ордена является ходжа Муинуддин Чишти (1141—1230), именно с его деятельностью связывают широкое распространение суфизма в Индии. Гробница его в городе Аджмер (Индия) является местом паломничества верующих Индостана, как мусульман, так и представителей других конфессий.
Еще один известный представитель тариката Чишти Нусрат Фатех Али Хан 1948-1997, ставший величайшим исполнителем кавалли. Благодаря ему весь мир узнал эту музыку.
Хотя Орден Чишти и был основан в Афганистане, но территориально он получил наибольшее распространение в Индии. Второй территорией Ордена можно наверное считать Пакистан. Но все таки становление Ордена и его практика неразрывно связана с Индией.
Суфии Ордена Чишти используют многие практики, присущие индийским йогам и натхам. Основа иделогии тариката Чишти опирается на доктрину Ибн ал-Араби – “вахдат-ал вуджуд” (единство сущего), с ее концепцией всепроникающей Божественной Любви. В результате в их практиках можно легко найти связи с такими направлениями йоги как Бхакти йога и Хатха йога.
В Индии существует Традиция Натхов. Натхи практикуют кая-садхану - метод достижения физического бессмертия. Основателем Традиции считается Горакшанатх, которого в Индии считают Шивой, покровительствующим всем йогинам. Традиция Натхов очень близка тарикату Чишти. Их сближает как некое послабление религиозных взглядов их последователей, так и практические методики достижения мистических состояний. Довольно сложно разобраться кто кого принимает в свои ряды, но Натхи говорят, что в их Традиции есть суфии тариката Чишти, а суфии Чишти говорят, что натхи вполне могут проходить обучение Пути Чишти.
Считается, что суфии тариката Чишти одними из первых начали устраивать музыкальные радения (сама), как средство для медитации. Сама или по другому Сема переводится с арабского как – слышание. Это суфийский ритуал, представляющий собой разновидность зикра. Он включает в себя пение, игру на музыкальных инструментах, танец, декламацию стихов и молитв, ношение имеющих символическое значение облачений и др.
Наиболее известен ритуал Сема Ордена Мевлеви, так называемые кружащиеся дервиши, но в Ордене Чишти он играет не менее важную роль. Сема олицетворяет мистическое странствие на пути духовного восхождения к совершенству. Суфий наполняется любовью, покидает своё эго и достигает духовного совершенства, приближаясь к Богу. Он возвращается из духовного странствия, чтобы дарить любовь и служение всему миру.
Сема представляет собой способ созерцания Бога путём сосредоточения на музыке и танцах. Основная цель ритуала Сема заключается в достижении экстатического состояния под названием «ваджд». Другое состояние, которого стремятся достигнуть участники ритуала Сема, называется «хамр», что означает «духовное опьянение».
Главную роль в ритуале Сема играет пение, но немаловажное значение имеет и музыка. Суфии тариката Чишти особое предпочтение отдают специальным религиозным песнопениям под названием – кавл или каввали.
Первоначально Каввали использовалась только в ритуальных целях в суфийских обителях (ханака), у гробниц суфийских шейхов и святых. В Каввали участвуют преимущественно мужчины, они поют на много голосов тексты духовного содержания, нередко повторяя одну и ту же фразу множество раз. В качестве аккомпанемента используется индийская гармоника, табла, мриданг. Принято считать, что начало Каввали положил поэт Амир Хосров Дехлеви в Дели в конце XIII века. Отдельные строки этого поэта часто исполняются во время Каввали.
Суть системы Каввали - 12-нотная октава и необычайная гармония музыки, играющейся всегда вживую.
Говоря о Чишти нельзя не остановиться, особо, на творчестве Хазрат Инайят Хана. Хотя трудно судить насколько его напечатанные воззрения аутентичны Ордену Чишти.
 |
| Хазрат Инайят Хан |
“Божественное Послание - это ответ на зов душ, личный и коллективный; Божественное Послание это жизнь и свет.
Солнце не учит ничему, но в его свете мы обучаемся и познаём мир.
Солнце не вскапывает почву и не сеет семена, но оно помогает растению расти, цвести и приносить плоды.”
Хазрат Инайят Хан
Основные моменты его учения были изложены в книге "Единство идеалов", где о Боге говорится, как о Единосущем, а то, что мы видим вокруг нас, - это множество Его отражений. Инайят-Хан говорит, что Бог создал этот мир посредством концентрации для того, чтобы познавать Самого Себя. У Него не было сотоварища, но познавательное стремление заложено в Боге, равно, как и в человеке, и в любом, даже самом крошечном тварном существе. Познание – это Божественное стремление, и оно является основополагающим и для Самого Бога. Он создал этот мир, чтобы, словно через некую внешнюю тень, познавать Самого Себя. И для того, чтобы создать этот мир, Ему потребовалась концентрация, с помощью которой Он и создал этот мир.
Инайят-Хан считает, что для того, чтобы прийти к Богу, суфий должен научиться концентрироваться и что существует семь ступеней концентрации и семь типов упражнений, с помощью которых человек постепенно приближается к Богу.
Первый вид концентрации – молитва.
Второй – вазифа, аналог того, что в индуизме называется мантра-йога. Мюрид постоянно повторяет или вспоминает о каком-либо Божественном качестве или просит о чем-нибудь Бога.
Третий вид концентрации – это зикр. Поминание Бога в целом как такового, а не просто какого-то одного из его качеств.
Четвертый вид концентрации – фикр. Молитва, которая как бы уходит из слышимого мира в мир неслышимый, и связана с дыханием человека.
Пятый вид концентрации – касаб. Созерцание "джелал" и "джемал", то есть мужского и женского начала внутри себя, активной и пассивной энергии. В какой-то мере это упражнение соответствует йогической практике отслеживания движения энергии по пингале и иде.
Шестой вид концентрации – шагаль. Мюрид направляет внимание внутрь себя. Данное упражнение можно соотнести с йога-мудра или созерцанием фаворского света у исихастов.
Седьмой вид концентрации – амаль. Это вхождение в область абстрактного, во время этого упражнения человек как бы представляет, как постепенно уходят его тело, затем мысли, эмоции и, наконец, остается его истинное "Я".
Проходя семь видов концентрации, мюрид также проходит три ступени "фана" – растворения.
Первая ступень – растворение в учителе "Фана фи Шейх". Постоянное пребывание Учителя внутри мюрида.
Вторая ступень – "Фана фи Расул". Растворение в Посланнике, это более абстрактный уровень. Для мусульман посланником является Мухаммад, для христиан Иисус, для буддистов – Будда. Т.е.высшая форма Божества, проявленная в человеке.
Третья ступень — "Фана фи Аллах", растворение в Боге, во всём том, что человек видит вокруг себя.
Пройдя три вида "фана", мюрид вступает в состояние Бака – пребывание в Боге. И уже далее, за Бака, идет момент соединения с Богом – "Наджат" суфиев, "Нирвана" индуистов и "Спасение" у христиан.
(c) Timoti, 2012
(c) Timoti, 2012